<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?><rss version="2.0"><channel><title>نوشته های فائزه رحمانی</title><link>https://virgool.ir/feed/@frahmani57</link><description>کارشناس ادیان و عرفان. دغدغه‌ام دین، هنر و جامعه است و خوشحالم که ویرگول جایی برای نوشتن است .</description><language>fa</language><pubDate>2026-11-11 16:19:25</pubDate><image><url>https://virgool.ir/images/default-avatar.jpg</url><title>فائزه رحمانی</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57</link></image><item><title>جمعه سیاه</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/جمعه-سیاه-ouhydsxse88u</link><description> حراجیِ دوسر سوداین روزها قیمت‌ها هر روز بالاتر می‌رود و بازار در رکود است؛ شرایطی که همه از آن باخبریم و همه به آن مبتلا. اما در سختی‌هاست که ایده‌ها جرقه می‌زنند. این نوشته جرقه‌ای است از همین روزها، به مناسبت نزدیک شدن جمعه سیاه.من با پا خرید نرفتم، با سر رفتم. لباس‌هایی را که شاید باید برایشان پول زیادی می‌دادم و هرگز راضی نبودم چنین مبلغ گزافی بپردازم، با یک‌سوم قیمت خریدم. برخلاف کسانی که با خرید گران پُز می‌دهند، من برای همه از زرنگی‌ام در خرید از حراجی گفتم. و راستش لذتش بیشتر از خود لباس‌ها بود.حتماً شما هم این حس را تجربه کرده‌اید: چیزی را که دوست داریم با قیمتی مناسب بخریم، چه مستقیم از فروشگاه، چه آنلاین. حالا که جمعه سیاه نزدیک می‌شود، بازار پر از همین حس خوب است.حالا یک لحظه فکر کنید همین حراجی در جای دیگری هم باشد.غذای گرم، مواد پروتئینی، لبنیات، میوه و سبزی، شیرینی، مواد تاریخ‌دار، گل، و هر چیز دیگری از این دست که من نمی‌دانم و شما می‌دانید. چیزهایی که زمان مصرفشان دارد می‌گذرد، نه این‌که فاسد شده باشند. اگر می‌شد این‌ها را هم ارزان‌تر خرید چه؟معامله‌ای دوسر سود: فروشنده مجبور نیست همه‌ی جنس را دور بریزد، و ما هم مجبور نیستیم با قیمت گران بخریم.البته این بازار یک شرط اساسی دارد: اعتماد. غذای رو به انقضا با غذای فاسد خیلی فرق دارد. غذایی که امروز پخته می‌شود تازه است، و اگر همان را فردا گرم کنیم و بخوریم، دیگر تازه نیست اما فاسد هم نیست. اسمش را نمی‌دانم، ولی برای خوردن خوب است. بیشتر فاسدشدنی‌ها زیر همین قانون می‌گنجند. وجدان فروشنده در این بازار محک اصلی است، اما فقط به وجدان نمی‌شود تکیه کرد؛ برای بی‌وجدان‌ها هم قانون بالای سرشان است. سزای کسی که حسن نیت ندارد و فقط سوداگر است، باید روشن باشد.این تجربه در چند کشور پیاده شده و جواب داده. سؤال من این است که در بازار ما چه می‌شود کرد:اگر مشتری بودید، از چنین بازاری خرید می‌کردید؟اگر فروشنده بودید، چه چیزی را حاضر بودید با تخفیف بفروشید؟چه چیز دیگری هست که زمان مصرفش دارد می‌گذرد و من به آن فکر نکرده‌ام؟برای حفظ اعتماد، چه قاعده‌ای لازم است؟نظرهایتان را بنویسید. این ایده هنوز در حد فکر است و می‌خواهم با کمک شما شکل بگیرد.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Fri, 06 Nov 2026 18:09:33 +0330</pubDate></item><item><title>رنج دوست داشتنی: وقتی رنج معنا میدهد</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/رنج-دوست-داشتنی-وقتی-رنج-معنا-میدهد-aapyakb2lcjr</link><description>همه‌ی ما می‌خواهیم رنج نکشیم. جهانِ امروز هم همین را وعده می‌دهد: راحتی بیشتر، لذتِ بی‌وقفه، شادیِ مطلق. اما اگر دقیق نگاه کنیم، بهترین کارهای زندگی‌مان با رنج گره خورده است.مادری که شب‌ها بیدار می‌ماند، دانشجویی که سال‌ها می‌سوزد، کسی که نانش را با گرسنه‌ای تقسیم می‌کند. هیچ‌کدام دنبال لذتِ دم‌دست نیستند. با این‌حال اگر از آن‌ها بپرسید پشیمان‌اند؟ اغلب می‌گویند نه. چرا آدمی به رنج «بله» می‌گوید؟رنجی که معنا داردجواب، معناست. آدمی برای معنا حاضر است رنج بکشد. رواقیان سختی را میدانِ تمرینِ فضیلت می‌دانستند. ارسطو سعادت را با لذتِ زودگذر یکی نمی‌گرفت. فرانکل، روان‌پزشکی که اردوگاه‌های مرگ را دید، نوشت آدمی رنجِ دارای معنا را تاب می‌آورد و فقط از رنجِ بی‌معنا درهم می‌شکند. قرآن هم کسانی را می‌ستاید که دیگران را بر خود مقدم می‌دارند، «حتی اگر خودشان نیازمند باشند».بی‌اعتقادان به آخرت هم ایثار می‌کنند؛ پس پاداشِ ایثار فقط وعده‌ای از آن سوی مرگ نیست. چیزی همین‌جا در دل رخ می‌دهد.بهشت و جهنمی که می‌چشیمهر کار نیک، طعمی شیرین در جان می‌نشاند و هر کار بد، تلخی و سوزشی. زبانِ دین برای آنکه این طعم‌ها را برای همه قابل‌فهم کند، از چیزهایی سخن گفته که اینجا چشیده‌ایم: باغ و آب و سایه برای حلاوت، آتش و تشنگی برای سوختن. شاید همین‌جا بتوان گفت بهشت و جهنم، دست‌کم در آغاز، همین‌جاست.شاید این طعمِ درونی، نمونه‌ای باشد از آنچه در سرای دیگر عمیق‌تر و کامل‌تر خواهد شد. همان حلاوت، بی‌پرده‌تر؛ همان سوزش، بی‌پناه‌تر.شادی یا آرامش؟از اینجا فرقی مهم پیدا می‌شود. ایثار گاه چشم را می‌گریاند، ولی دل را آرام می‌کند. ستم گاه لب را می‌خنداند، ولی دل را ناآرام می‌کند. پس ملاکِ بهشتِ درونی «شاد بودن» نیست، «آرامشِ دل» است. رنجی که معنا دارد، تلخیِ ظاهر و شیرینیِ باطن است؛ و رنجی که معنا ندارد، فقط می‌فرساید.یک احتیاطاین به معنای ستایش هر رنجی نیست. ستم، فقر تحمیلی و خشونت، رنج دوست‌داشتنی نیستند و باید کم شوند. رنجِ دوست‌داشتنی آن است که آدمی با چشمِ باز و برای چیزی ارزشمند می‌پذیرد.پایانپس شاید لازم نباشد همه‌ی عمر دنبال دفترِ حساب باشیم. هر روز، کمی از آن طعم را می‌چشیم: شیرینیِ کاری که دل را آرام می‌کند، و تلخیِ کاری که از خود جدایمان می‌کند. بهشت و جهنم همین‌جاست؛ اگر نه تمامِ آن، آغازِ آن</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Wed, 04 Nov 2026 02:36:31 +0330</pubDate></item><item><title>قدرت ذهن</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/قدرت-ذهن-ggbs7nvhfcga</link><description>همیشه همین‌طور بوده؟نمی‌دانم برای شما هم اتفاق افتاده یا نه. من خوب می‌دانم که روزگاری بدون فرزند بودم، ولی هر وقت به آن سال‌ها فکر می‌کنم، ناخودآگاه او را در خاطراتم می‌بینم. انگار همیشه بوده، حتی در روزهایی که نبود.ذهن فقط چیز اضافه نمی‌کند؛ چیز کم هم می‌کند. مادربزرگم را از دست داده‌ام. می‌دانم روزهای خوشی با او گذراندم، مخصوصاً ناهارهای جمعه. ولی امروز عادت کرده‌ام جمعه را بدون او ببینم. روزی بود که جمعه بدون او معنایی نداشت؛ حالا جمعه‌ام شکل دیگری دارد.ذهن آرشیو نیستبارها گفته‌ایم: «یادمه اون روز چه اتفاقی افتاد.» و حس می‌کنیم فیلمی قدیمی را از آرشیو بیرون آورده‌ایم و دوباره تماشا می‌کنیم. اما واقعیت این است که ذهن مرور نمی‌کند، ویرایش می‌کند. ما آن خاطره را به دلخواهِ امروز دوباره می‌سازیم، و عجیب اینکه خودمان باورش نداریم.تک‌فرزندی که بعدها خواهر یا برادری پیدا کرده، در خاطرات کودکی‌اش او را هم می‌بیند، با اینکه آن روزها نبود. پس ذهن ویرایشگر است، نه آرشیو دربسته. هر بار که به خاطره‌ای سر می‌زنیم، تکه‌ای از «اکنون» را به آن اضافه می‌کنیم: حال‌وهوای امروز، دانسته‌های تازه، ترس‌ها و آرزوها. ما فکر می‌کنیم داریم به یاد می‌آوریم، در حالی که داریم از نو می‌سازیم.قدرتی که شفا می‌دهدوقتی ناچار شدم از آپارتمان ۱۲۰ متری به آپارتمانی ۵۰ متری بروم، آن هم در محله‌ای شلوغ، ماه‌های اول فقط تحمل بود. کم‌کم عادت آمد: صداها آشنا شد و شلوغی محله دیگر آزارم نمی‌داد. و بعد، بی‌آنکه بفهمم کِی، همه‌چیز عادی شد. شغل از دست رفته، شهری با آب‌وهوای دیگر، محله‌ای شلوغ یا خلوت؛ همه همین مسیر را می‌روند: تحمل، عادت، عادی.این قدرتی بزرگ است. همین ویرایش داغ را کم‌کم تاب‌پذیر می‌کند و از دل ویرانی راه زندگی باز می‌کند. روان‌شناسان به بخشی از آن «سازگاری لذت‌جویانه» می‌گویند: ذهن به خوشی عادت می‌کند، به سختی هم.وقتی ظلم عادی می‌شوداما همین ویرایشگر چهرهٔ دیگری دارد. گاهی از دست دادن چیزی یا تحمل ظلمی، با تکرار و ویرایش هر روزه، به موضوعی عادی بدل می‌شود. روز اول می‌سوزاند، روز هزارم دیده هم نمی‌شود، و ذهن می‌نویسد: «خب، همیشه همین‌طور بوده.» به بی‌عدالتی‌ای که «همه تحملش می‌کنند»، به رابطه‌ای که دیگر نفس نمی‌کشد، به استعدادی که خاموش مانده. من هم بارها خودم را در همین جمله پیدا کرده‌ام.نوع ویرایشاینجا نکته‌ای ظریف هست: کیفیت امروزِ ما به نوع ویرایش بستگی دارد.دربارهٔ آنچه برنمی‌گردد، هرچه روایتمان خوش‌بینانه‌تر باشد، یعنی بیشتر به آنچه آموختیم، ماند و ساختیم نگاه کنیم، امروز بهتری داریم. ناهارهای جمعه را می‌شود «زخم» نوشت، یا «هدیه‌ای که واقعاً بود». ذهنی که فقدان را زخم بنویسد همان‌جا می‌ماند؛ ذهنی که آن را هدیه بنویسد راه می‌افتد.دربارهٔ آنچه برمی‌گردد، هرچه نقادتر و دقیق‌تر باشیم، امروز بهتری می‌سازیم. نقادی یعنی نپذیرفتنِ «همیشه همین‌طور بوده»، نه تازیانه زدن به خود.خطای رایج جابه‌جا کردن این دو است: مهربان بودن با چیزی که می‌شد اصلاحش کرد، و سخت‌گیر بودن با چیزی که هرگز برنمی‌گشت.چه خوب که ویرایش ما طوری باشد که امروز بهتری داشته باشیم. پس هر بار که می‌گوییم «همیشه همین‌طور بوده»، یک لحظه بایستیم و بپرسیم: این گذشته را می‌شود برگرداند یا نه؟ اگر نه، مهربان بنویسیم. اگر آری، صادق.خوشحال می‌شوم نظرتان را بدانم: شما چقدر با این حرف موافقید؟</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Fri, 30 Oct 2026 16:08:35 +0330</pubDate></item><item><title>زن، زندگی،...</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/زن-زندگی-pvvebtgiomxx</link><description>سال‌ها گذشته، از روزی که می‌گفتند «زن خوب» باید کم‌سن باشد، زیبا باشد، خانه‌دار باشد و از هر انگشتش هنری بچکد: دست‌پخت خوب، نظافت، بچه‌داری و... فهرستی بلند از توانایی‌ها و بایدها. اما هیچ‌جایش نپرسیدند او چه فکر می‌کند، چه می‌خواهد و چه در سر دارد.دانستن را زهری مهلک می‌پنداشتند که زن را سرکش و نافرمان می‌کند. سواد، مهم‌ترین حقی بود که از او سلب می‌کردند، و در این میان نه فقط پدر، که مادر نیز در رام‌کردن دختر سهمی داشت. دختر در خانه‌ی پدر نامی موقت داشت: نان‌خور بود و سربار، و باید هرچه زودتر زحمت را کم می‌کرد و می‌رفت.می‌رفت و می‌گذشت و می‌گذشت و می‌گذشت؛ فداکاری می‌کرد و ایثار می‌کرد؛ قانع بود و قانع بود و قانع. سنگ زیرین آسیا بود و نیم‌من. مطیع می‌رفت و مطیع می‌ماند. و چه بسیار تعبیر و تفسیرها که از پس‌وپیش دین آوردند تا فضیلتِ تابع و فرمانبردار بودنش را ثابت کنند؛ بهشت را وعده می‌دادند تا جهنم زندگی را تاب بیاورد. بار گران را بر دوش می‌کشید؛ بود، ولی نبود.این زن فقط دست‌پرورده‌ی مردان نبود؛ زنان هم سهمی بزرگ در ساختن و پرداختنش داشتند. چه بسیار زنانی که سرنوشت خود را بر دختران زیردستشان تحمیل کردند و دختران را رام مردان سرکش ساختند، تا نان بخورند و فرمان ببرند و میراث‌خوار مادر باشند.و روزی رسید؛ روزی که در تقویم ستاره ندارد و نشانه ندارد، شاید روزی به بلندی سال‌ها. همین زنان بودند که زنجیر را شکستند. زنی که دید و نپذیرفت، مادری که دخترش را به مدرسه فرستاد، دختری که پرسید «چرا؟»، زنی که خواند و نوشت و گفت: تغییر از اینان آغاز شد. فهم تازه از جایگاه زن، پیش از آن‌که در قانون و عرف بنشیند، در ذهن خود زنان جوانه زد. سهم زنان در فهم این وضع و تغییر آن، کمتر از سهمشان در ماندگاری‌اش نبود.امروز، زن تواناست و می‌داند چه می‌خواهد: تحصیل، مهارت‌آموزی، حضور در اجتماع، آن هم همراه با رشد فکری. آنچه سال‌ها نداشت و در طلبش نبود، امروز می‌جوید و به دست می‌آورد. دیگر نیازی نیست «نیم‌من» باشد و نیازی نیست «سنگ زیرین آسیا» باشد.زن امروز هم زیباست، هم غذا می‌پزد، هم کودک را نگهداری و تربیت می‌کند. این‌ها از او گرفته نشده است. او امروز می‌داند و در مسیر دانستن است؛ فکرش همچون چتری بر سراسر زندگی سایه می‌افکند: بر تصمیم‌ها، بر تربیت فرزندان، بر فضای خانه و بر مسیری که قرار است برود؛ نه تنها، که با همسفری همراه.زن از سر نیاز انتخاب نمی‌کند، از سر آگاهی انتخاب می‌کند. او همراهی برای زندگی برمی‌گزیند تا مسیر سخت و ناهموار را با هم‌فکری طی کنند.آزادی هدیه و پیشکش به زن نیست. آزادی میوه‌ی دانستن است؛ میوه‌ای کم‌یاب و پربها، بر شاخه‌ای بلند. زن‌ها از روزی که فکر کردند و استقلال را خواستند، از روزی که دانستند، بال پرواز گشودند به سوی آزادی؛ با تحصیل، با مهارت، با فکر. و این مسیر تا همیشه برای دانش‌آموزانش باز است.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Tue, 27 Oct 2026 15:27:32 +0330</pubDate></item><item><title>لالایی ماندگار</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/لالایی-ماندگار-g7oexihlutxd</link><description>کودکی هر شب با لالایی مادر به خواب می‌رفت. کودک بزرگ شد و مادرش را از دست داد. سال‌ها گذشت و دیگر نه با زبان مادری سخن می‌گفت و نه آن را می‌دانست. اما هرگاه دلتنگی سراغش می‌آمد و تنها می‌ماند، آهسته لالایی مادر را زیر لب زمزمه می‌کرد. معنای کلمه‌ها را شاید نمی‌دانست، اما آهنگشان دلارامش بود.من با آن کودک هم‌داستانم. من هم کودکی ۲۵۰۰ ساله‌ام و نمی‌دانم این سال‌ها را زندگی کرده‌ام یا نه؛ اما می‌دانم چیزی در درونم زنده مانده است که گاه‌وبیگاه سراغم می‌آید.نجوای مادرانه؛ نجوایی که غرور و عشق و غم را در گوشم زمزمه کرد. این لالایی از حیات و جاودانگی سخن می‌گوید. لالایی مادرم ایران، وچه بسیار کودکانی که با این لالایی به خواب می‌روند.ما با هم یک لالایی را نجوا می‌کنیم</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Mon, 26 Oct 2026 12:51:34 +0330</pubDate></item><item><title>روانشناسی: درد یا درمان؟</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/روانشناسیا-درمان-twxnokzqbdwh</link><description>آیا اجداد ما، بی‌تراپی و بی‌طرح‌واره، آدم‌های بدی بودند؟ این پرسش این روزها خیلی ذهنم را مشغول کرده است. راستش را بخواهید، من روانشناسی را دوست دارم. جرأت و جسارتم را تا حد زیادی مدیون آن هستم. در غم‌ها شریکم بوده، سنگ صبورم شده و در خیلی از کارهای زندگی عصای دستم بوده است. برای همین این نوشته از سر ناسپاسی نیست، از سر دلسوزی است.اما گاهی همین دانش چنان چارچوبی برایم می‌گذارد که یک لحظه هم برای خودم نمی‌مانم. دائم در حال کاوش در خودم هستم و دنبال عذاب وجدان می‌گردم. با که بد کردم؟ چرا چنین کردم؟ چرا گفتم؟ چرا نگفتم؟ اگر فردا فرزندم خراب شود، رفتار امروز من مقصر است؟ با همسرم چه بگویم و چه نگویم؟ کجا مهربان باشم و کجا صبور؟ مبادا فردایم را با دست خودم خراب کنم. با ترس‌ها و طرح‌واره‌ها چه کنم؟ گاهی از خودم می‌پرسم: این‌همه دانستن برای این بود که هر روز خودم را محاکمه کنم؟یک چیز دیگر هم هست. روانشناسی گاهی مثل دایه‌ای مهربان‌تر از مادر لوسم می‌کند، تا جایی که طاقت هیچ سختی و درشتی روزگار را ندارم. محبت زیاد، توانایی‌های آدم را زیر پر و بالش پنهان می‌کند. گیاهی را که همیشه در گلخانه نگه داشته‌اند، با اولین باد می‌شکند. توانایی تا در سختی به کار نیفتد، بروز نمی‌کند. آن‌وقت می‌ماند نیاز به توجهِ بیش از اندازه: هر رنجی باید دیده شود و هر دلخوری باید همدلی بگیرد. آخرش هم آدمی لوس و نازپرورده می‌شود که نمی‌تواند به خودش تکیه کند. محبت لازم است، اما محبتی که جای رشد را تنگ کند، پناهگاهی است که زندان می‌شود.به نظرم زمانهٔ ما هم کمک می‌کند. فکر می‌کنیم از همه‌چیز عقب مانده‌ایم و باید جبران کنیم. از شادی و تفریحی که نداشتیم، از پولی که پیش‌تر خرج زیبایی خانه و سفر نمی‌شد، از هر چه فکرش را بکنید. حالا «عصر جبران» رسیده و به نوبت ما هم رسیده است. روانشناسی هم گاهی به همین حس دامن می‌زند و ما را رنجورتر، دلخسته‌تر و توقع‌دارتر می‌کند.گاهی هم حس می‌کنم آدم‌های امروز ربات‌هایی شده‌اند که از روانشناسی دستور می‌گیرند: خشم را چطور کنترل کن، محبت را چطور نشان بده. بگذارید از خودم بگویم، من هم بعضی وقت‌ها خودم را همین‌طور می‌بینم. نمی‌شود به وقت خنده بخندم و به وقت غصه بگریم؟ نمی‌شود به حال خودم باشم، بترسم و فراموش کنم، گاهی کینه‌ای به دل بگیرم و تلافی کنم؟ گاهی دلم می‌خواهد کمی سرکش باشم و تاوانش را هم بدهم. مگر اجداد ما، بی‌تراپی و بی‌روانشناسی، آدم‌های بدی بودند؟نه، من با روانشناسی دشمن نیستم. فقط می‌دانم دارو به اندازهٔ یک قاشق شفاست و بیشتر از آن می‌کُشد. روانشناسی را تا همان‌جا دوست دارم که به من جرأت می‌دهد، نه آنجا که مرا قاضیِ خودم می‌کند.شاید وقتش رسیده که خودِ روانشناسی را هم ببریم پیش تراپیست: روانشناسی را پیش تراپیست ببرید.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Fri, 23 Oct 2026 20:23:52 +0330</pubDate></item><item><title>هنوز غضنفر چمچاره را میبینم</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/هنوز-غضنفر-چمچاره-را-میبینم-mvya7t1r8era</link><description>در سریال خانگی «هیولا»، غضنفر چمچاره کلی زحمت کشید، اسم و فامیلش را عوض کرد و شد مهیار مهرافزون. اما هوشنگ شرافت دوباره با همان اسم قدیمی صدایش می‌زند: «آقای چمچاره». می‌گوید: «من هنوز غضنفر چمچاره را می‌بینم، نه مهیار مهرافزون.»ظاهر و اسم آدم عوض می‌شود، اما واقعیتِ وجودی‌اش پشت اسم و رنگ و لعابِ ظاهر پنهان نمی‌ماند؛ همان چیزهایی است که طی سال‌ها خمیرمایه‌ی وجودمان را شکل داده‌اند. برای همین این جمله را هم به خانواده و دوستان می‌گویم و هم به جامعه: مرا همان‌گونه که هستم بپذیرید. پذیرفتن یعنی نگاه کردن به آدم با همه‌ی تاریخچه‌اش، نه با یک برچسب.من در یک خانواده‌ی مذهبی و سنتی، از طبقه‌ی متوسط، با بایدها و نبایدها بزرگ شدم. آرزوهایی داشتم که گاه به رؤیا بدل شد و دور از دسترس ماند، و به بعضی‌شان خیلی دیرتر از وقتش رسیدم. امروز هم که برای خودم زندگی مستقلی دارم، هنوز بسیاری از آن آموزه‌های کودکی و نوجوانی با من همراه است.می‌دانم که امروز جامعه الگوهایی را تعریف می‌کند و برای هرکدام برچسبی می‌سازد: روشنفکر، امروزی، قدیمی، بی‌کلاس و غیره. برچسب میان‌بُر ذهن است؛ ذهن برای راحتی خودش آدم‌ها را در دسته‌ها می‌گذارد، اما هر دسته‌بندی بخشی از حقیقت را قربانی می‌کند. میان برچسب‌ها و خودِ من فاصله‌ای هست. من با خودِ بیست سال پیش خیلی فرق کرده‌ام؛ از نظر فکری رشد کرده‌ام و مهارت‌ها و تجربیات زیادی دارم. دیگر آدمِ بیست، سی سال پیش نیستم، اما برای هیچ برچسبی از جلو نظام نمی‌گویم. خودم را همان فرزندِ خانواده‌ی سنتی و مذهبیِ طبقه‌ی متوسط می‌دانم و می‌خواهم خودم باشم، بی‌آنکه از آنچه بوده‌ام عار داشته باشم. آدم‌ها ساده نیستند و در حد یک گزاره‌ی خبری تعریف نمی‌شوند. من دوست ندارم در صف خوب‌ها و بدهای خودساخته‌ی اجتماعی قرار بگیرم.اما نباید رشد و تغییر را با برچسب‌پذیری یکی گرفت. این دو در سه چیز با هم فرق دارند. اول، منشأ: رشد از درون می‌جوشد، از تجربه و پرسش و زیستن؛ برچسب از بیرون می‌آید و دیگران آن را بر آدم می‌دوزند. دوم، پیوستگی: در رشد، گذشته‌ام را با خودم می‌برم و بر آن بنا می‌کنم؛ در برچسب‌پذیری، برای جا شدن در یک دسته، بخشی از خودم را پنهان یا انکار می‌کنم. سوم، حرکت: رشد جاری است و تمام نمی‌شود، اما برچسب عکسی ثابت است که آدمِ زنده را در یک لحظه متوقف می‌کند. غضنفر چمچاره اسمش را عوض کرد، اما این تغییرِ لعاب بود، نه رشد. من رشد کرده‌ام تا خودم باشم، نه شبیهِ یک الگو.چرا قرار است همه یک‌دست باشیم؟ همه بینیِ عمل‌کرده، موی رنگ‌شده و لباس‌های شبیه هم، یا مذهبیِ سیاه‌پوش با تعریف‌های یکسان؟ چندین سال پیش هر قوم و خانواده لباس مخصوص خودش را داشت و می‌شد از روی آن فهمید هر کس کیست و از کجاست؛ و البته که خیلی هم خوب بود. حالا چه کسی فکر و ظاهر ما را یکسان می‌کند و به ما دیکته می‌کند، و ما هم بیست می‌دهیم، اجرا می‌کنیم و کورکورانه لایک می‌کنیم؟ یک‌دستیِ ظاهر یعنی هم‌دلی و هم‌فکری نیست، زیبایی و امروزی بودن هم نیست. اتفاقاً فقط کمتر دیده می‌شویم، و تلاشمان در پوشش و مانند آن بیشتر می‌شود که «مرا ببینید». البته با وجود این تلاش‌ها، گاهی چمچاره‌ی وجودمان زودتر خودش را معرفی می‌کند.باید پذیرفت. این پذیرش از خودمان شروع می‌شود: تا خودمان را با همه‌ی لایه‌هایمان نپذیریم، نمی‌توانیم دیگری را بپذیریم.آقای چمچاره هر اسمی هم بگذارد، دیگران هنوز همان برچسب قدیمی را می‌بینند. پس من را همان‌گونه که هستم بپذیرید، نه آن‌گونه که برچسب می‌گوید؛ و بگذارید من هم شما را همان‌گونه که هستید ببینم.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Wed, 21 Oct 2026 14:27:10 +0330</pubDate></item><item><title>شاهد خاموش</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/شاهد-خاموش-k1aurc8n6uxg</link><description>من در زمانه‌ای زندگی می‌کنم، شاهد تغییرات فراوانم، با سؤالات فراوان.چرا من باید شاهد این تغییرات باشم؟آیا یک بار دیگر نظم دنیا در حال تغییر است؟آیا این اتفاق هر صد سال یک‌بار تکرار می‌شود؟آیا سیاست‌های امروز قدرت‌ها دنیا را به سمت آشوب می‌کشاند؟چه کسی از این آشوب سود می‌برد و چه کسی هزینه‌اش را می‌پردازد؟آیا هدف، بی‌رمق کردن کشورهای صاحب انرژی است؟آیا نظم پس از ۱۹۴۵ به پایان رسیده است؟آیا آنچه می‌بینیم قیام ستمدیدگان علیه ثروتمندان است؟آیا این جنگ ادیان است یا جنگ ثروتمندان با فقرا؟آیا به تعبیر باورمندان، عصر ظهور فرا رسیده است؟چرا طبقهٔ متوسط، که روزی ستون جامعه بود، هر روز کوچک‌تر می‌شود؟آیا فیلم‌هایی چون «انگل» و «بازی مرکب» هشداری بودند که جدی‌اش نگرفتیم؟آیا اروپای ثروتمند و توانای یک قرن پیش به سوی پیری و کم‌رمقی می‌رود؟آیا کشورهای ثروتمندی که بر ساختارهای کهن ایستاده‌اند، بی‌تغییر ادامه خواهند داد؟چه کسی روایت رویدادها را می‌نویسد؟ما تا کجا می‌توانیم به این روایت‌ها اعتماد کنیم؟آیا آینده عصر ربات‌هاست؟جایگاه انسان در این عصر کجاست؟شاهد بودن، یعنی بیدار ماندن، پرسیدن و نوشتن، سهم من از این زمانه است.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Sun, 18 Oct 2026 16:29:00 +0330</pubDate></item><item><title>دانه ای رو به نور</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/دانه-ای-رو-به-نور-oy6kenykctiu</link><description>ابدیت و میل به جاودانگی؛ چیزی در درون که با گذر زمان کهنه نشود.اعتماد به نفس، دانه‌ای است که از آغاز در دل ما بوده. بسیاری از توانایی‌هایمان تا روزی که زندگی ما را امتحان نکرده، پنهان می‌مانند. آن روز، در دل سختی، می‌بینیم که توانسته‌ایم؛ و آنچه در ما بالقوه بود، به فعلیت می‌رسد. از همان لحظه، درونی که شکننده می‌پنداشتیمش، محکم‌تر می‌شود. اعتماد به نفس یعنی این تجربه را جدی بگیریم و بدانیم که قدرتی در ما هست که هنوز تمام ظرفیتش را نشان نداده.اما دانه برای روییدن به نور آگاهی نیاز دارد. اگر آگاهی ما از خود و جهان نادرست باشد، راه را گم می‌کنیم. اینجا «منِ مثبت» کمک می‌کند: منی که حقیقت‌جوست، نقد را می‌شنود و راه را روشن می‌کند. او نوری است که کمک می‌کند بهتر ببینیم.و همه‌ی این‌ها در بستری شکل می‌گیرد که از مادیات فراتر می‌رود. زندگی مادی بخشی واقعی و ضروری از مسیر ماست؛ نباید نادیده‌اش گرفت. اما اگر زندگی فقط مادی بماند، به تکرار می‌انجامد و آخرش دلتنگی می‌آورد. حرکت در مسیر معنوی است که ما را به بلوغ می‌رساند. پس مسئله، رها کردن دنیا نیست؛ دلبسته نشدن به آن است.دانه در دل ماست؛ نور، آگاهی و منِ مثبت است؛ و خاک، معنویت. وقتی این سه کنار هم بنشینند، جوانه‌ی نو پای وجود قوت می‌گیرد و درختی مستحکم می‌شود؛ درونی که نه‌تنها زنده می‌ماند، که ریشه می‌دواند.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Sat, 17 Oct 2026 10:23:44 +0330</pubDate></item><item><title>دو من، در یک خانه</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/دو-من-در-یک-خانه-ktlt2p0syqdc</link><description>در درون هر کدام از ما دو «من» زندگی می‌کند. هر دو اسم و صدا و حق حرف زدن دارند، اما جهتشان یکی نیست.منِ اول رو به خودش است. نگران تصویر خودش است: دیده شود، برتر باشد، حق با او باشد. اشتباه که می‌کند، مقصر را بیرون پیدا می‌کند. نقد که می‌شنود، رنجیده می‌شود. برای ایستادن بالا، دیگران را پایین می‌خواهد. عارفان به این «من» می‌گویند مذموم، چون حجاب می‌شود و راه دیدن را می‌بندد.منِ دوم رو به حقیقت است. او هم اعتماد به خود دارد، اما اعتمادش از شناخت می‌آید، نه از مقایسه. ضعفش را می‌شناسد و از شنیدن نقد نمی‌ترسد. می‌گوید «من می‌توانم»، ولی نمی‌گوید «من بهترم». این «من» محبوب است، چون ظرفی می‌شود برای رشد.از بیرون، این دو را به‌سختی می‌شود فرق گذاشت. هر دو با اطمینان حرف می‌زنند و هر دو توانایی دارند. فرقشان در لحظه‌ی خطا و نقد معلوم می‌شود: در آن لحظه، «من» از خودش دفاع می‌کند یا به حقیقت گوش می‌دهد؟مثنوی داستان عاشقی را می‌گوید که در خانه‌ی دوست را می‌زند. می‌گوید «منم» و راهش نمی‌دهند. سال‌ها می‌گذرد و می‌پزد. بار دیگر که می‌آید، می‌گوید «تویی» و در باز می‌شود، چون در آن خانه جایی برای دو «من» نیست.مولانا از ما نمی‌خواهد «من» را بکشیم. می‌خواهد بپرسیم کدام «من» پشت فرمان است. فرعون و حلاج هر دو «انا» گفتند؛ یکی «من» را بزرگ کرد تا حکم براند، دیگری آن را رها کرد تا حقیقت بماند.پس هر بار که درگیر نقد یا اشتباهی شدیم، شاید بهترین پرسش این باشد: الان کدام «من» در را باز می‌کند؟</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Thu, 15 Oct 2026 23:33:28 +0330</pubDate></item><item><title>تگیه گاه همیشگی</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/تگیه-گاه-همیشگی-dtanu4alrtkm</link><description>چه چیزی در این دنیا قابل اعتماد و تکیه است؟تا چند سال پیش، بیمار که می‌شدیم، دستوراتی از پزشکان می‌شنیدیم که امروز خودشان آن‌ها را رد می‌کنند. سبک زندگی‌ای که روانشناسان پیشنهاد می‌دادند، امروز کهنه به نظر می‌رسد. زندگی‌ای که روزی آرزویش را داشتیم، حالا حاضر نیستیم یک روز در آن فضا نفس بکشیم. اعتبارها در حرکت‌اند و ما به دنبالشان می‌دویم؛ احساس رضایت و آرامشمان هم در نوسان است و گاه به پایین‌ترین حد می‌رسد. این اقتضای زندگی است و رکود معنایی ندارد.اما در همین مسیر، من و شما داشته‌های درونی‌ای داشته‌ایم که گاه هیچ آگاهی‌ای از آن‌ها نداشتیم. به حکم اتفاقات زندگی با آن‌ها روبه‌رو شدیم، ما را قوی‌تر کردند و از نردبان زندگی بالا بردند. این درون‌مایه‌ها دست‌پرورده‌ی خودمان‌اند؛ به ما امید می‌دهند و نیرویی قابل‌اعتماد و درونی‌اند.اعتبارهای بیرونی می‌آیند و می‌روند؛ دستور امروز، فردا نسخه‌ی منسوخ است. اما آنچه در بحران‌ها ما را بالا برد، ساخته‌ی خودمان بود. مولانا می‌گوید:ای برادر تو همان اندیشه‌ایمابقی خود استخوان و ریشه‌ایبیایید این «من» را بیشتر بشناسیم و توان اعتماد به خودمان را بیفزاییم. «من می‌توانم»؛ همان «منی» که مولانا هم ما را به شناختنش دعوت کرد.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Wed, 14 Oct 2026 23:37:53 +0330</pubDate></item><item><title>در دنیای سرمایه داری تابلو تبلیغات نباش</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/در-دنیای-سرمایه-داری-تابلو-تبلیغات-نباش-w1gwng2jujro</link><description>در دنیای سرمایه‌داری برده نباشیمهر روز هزاران تصویر به ما می‌گویند «کافی نیستی». صورتت باید جوان‌تر، لباست جدیدتر، خانه‌ات مدرن‌تر و زندگی‌ات شبیه آدم‌های توی قاب باشد. این پیام‌ها بی‌صدا کار می‌کنند و کم‌کم باورمان می‌شود که ارزش ما را برند و ظاهرمان تعیین می‌کند.نتیجه‌اش را همه دیده‌ایم: آرایش‌های سنگین و روزمره، جراحی‌های زیبایی که گاهی بدون نیاز واقعی انجام می‌شود، و هزینه‌های گزاف برای لباس و لوازم خانه‌ای که فقط چند ماه «به‌روز» می‌مانند. وقتی مدل عوض می‌شود، حس کهنه‌بودن شروع می‌شود و چرخه از نو آغاز می‌گردد.این فقط یک مسئله‌ی مالی نیست. فست‌فودهایی که به اسم «به‌روز بودن» و همراهی با جمع مصرف می‌کنیم، آرام‌آرام به جسم آسیب می‌زنند. بدن را فدای تصویر می‌کنیم، درحالی‌که همان بدن باید سال‌ها ما را حمل کند.آسیب روحی‌اش شاید سنگین‌تر باشد. کسی که پولش را برای رسیدن به استانداردهای دیگران خرج کرده، اگر نتواند ادامه بدهد، احساس شکست و کم‌بودن می‌کند. بی‌پولی از یک طرف و حسرت برندهایی که نداریم از طرف دیگر، آرامش را از ما می‌گیرد.برده نبودن به معنای نخریدن و زیبا نبودن نیست. به معنای انتخاب آگاهانه است. پیش از هر خرید می‌توانیم بپرسیم: «این را واقعاً می‌خواهم یا تبلیغ در من میل ساخته؟» مراقبت از خود با مصرف بی‌پایان یکی نیست. غذای سالم، خواب کافی، آرامش مالی و ذهنی زنده، بسیار بیش از یک برند ما را زیبا و آزاد نگه می‌دارد.آزادی واقعی وقتی شروع می‌شود که ارزش خودمان را از چشم دیگران و ویترین مغازه‌ها نگیریم. بیایید مصرف‌کننده‌ی آگاه باشیم، نه بنده‌ی مد و برند</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Wed, 14 Oct 2026 02:04:29 +0330</pubDate></item><item><title>جایگاه قدرت فرهنگی</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/جایگاه-قدرت-فرهنگی-av24x08ehqlr</link><description>آیا حکومت‌ها می‌توانند به‌سوی قدرت فرهنگی حرکت کنند؟نگاهی به آینده‌ی سیاست‌گذاری در بین‌النهرین و ماوراءالنهرگذار از قدرت نظامی به قدرت فرهنگی، آرزویی دیرینه است، اما واقعیت پیچیده‌تر از یک انتخاب ساده میان این دو است. تاریخ نشان می‌دهد قدرت نرم (فرهنگ، ارزش‌ها، روایت) و قدرت سخت (نظامی‌گری) معمولاً در کنار هم عمل می‌کنند، نه جایگزین یکدیگر؛ کشورهایی که در عرصه‌ی جهانی قدرت فرهنگی چشمگیری دارند (مثل ژاپن یا کره‌ی جنوبی)، همزمان در چتر امنیتی قدرت‌های بزرگ‌تر قرار دارند، نه اینکه کاملاً از ابزار قدرت سخت دست کشیده باشند.با این حال، برای منطقه‌ی بین‌النهرین و ماوراءالنهر، این الگو واقعاً منطقی‌تر به‌نظر می‌رسد — و دلیلش را باید در خودِ هویت تاریخی این حوزه جست: این سرزمین‌ها، برخلاف بسیاری از قدرت‌های امروز جهان، هویت خود را نه از طریق فتح نظامی، بلکه از طریق صدور دانش، حکمت، دین و ادبیات (از حماسه‌ی گیلگمش تا جاده‌ی ابریشم و حکمت خسروانی) در تاریخ ثبت کرده‌اند. این یعنی ظرفیت فرهنگی آن‌ها، میراثی اصیل و قابل‌احیاست، نه یک پروژه‌ی از صفر.اما مانع اصلی، سیاسی و اقتصادی است: دولت‌هایی که در وضعیت ناامنی منطقه‌ای یا رقابت ژئوپلیتیک قرار دارند، به‌سختی می‌توانند بودجه و اولویت را از نظامی‌گری به‌سوی فرهنگ منتقل کنند — چون امنیت، پیش‌شرط بقاست. به همین دلیل، این گذار بیشتر در کشورهایی محتمل است که ثبات نسبی دارند و به‌دنبال نقش‌آفرینی از طریق «دیپلماسی فرهنگی» به‌جای رقابت تسلیحاتی‌اند.شاید واقع‌بینانه‌ترین چشم‌انداز این باشد: نه گذار کامل، بلکه توازن تدریجی — جایی که قدرت فرهنگی، مکمل و حتی ابزار اصلی سیاست خارجی شود، نه جایگزین کامل نیروی نظامی.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Tue, 13 Oct 2026 11:38:10 +0330</pubDate></item><item><title>حجاب وتجربه تاریخی</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/حجاب-وتجربه-تاریخی-snsamrxhg68z</link><description>حجاب و تجربه‌ی تاریخی ایرانی: از منع تا اجباراز ۱۷ دی‌ماه ۱۳۱۴، که فرمان کشف حجاب صادر شد، تا دهه‌های بعد از ۱۳۵۷، که حجاب اجباری جایگزین آن گشت، پوشش زن ایرانی یک مسیر مشترک را، با دو علامت متضاد، طی کرده است. فارغ از له یا علیه هرکدام، چند نکته‌ی ساختاری در این تجربه‌ی صدساله تکرار می‌شود — نکاتی که شاید مهم‌تر از خودِ جهت سیاست‌ها باشند.نخست، پوشش زن، در هر دو مقطع، به ابزاری برای فرهنگ‌سازی و اعتراض بدل شد — نه موضوعی که از دلِ جامعه و با رضایت تدریجی آن شکل بگیرد، بلکه ابزاری در دست دولت‌ها برای بیان یک پروژه‌ی بزرگ‌تر: یک‌بار برای نمایش «ملت مدرن»، بار دیگر برای نمایش «هویت دینی-انقلابی». در هر دو حالت، زن، نه صاحب تصمیم، که میدان اجرای تصمیمی دیگران بود.دوم، هر دو سیاست، به یک‌پارچه‌سازی هدفمند انجامیدند — تحمیل یک الگوی واحد (چه بی‌حجابی یکدست، چه حجاب رسمی یکسان) بر جامعه‌ای که از ابتدا در پوشش، متکثر بود: روسری کردی، دامن بختیاری، گلدوزی بلوچی، هرکدام بخشی از هویت قومی خود را داشتند. این تنوع، در هر دو مقطع، قربانی یک الگوی مرکزی شد.سوم، و شاید مهم‌تر، در هیچ‌کدام از این دو سیاست، روح و هدف اصلی پوشش دیده نشد؛ آنچه جایگزین آن شد، القای نظر از بالا بود، بدون درنظرگرفتن فهم و آمادگی واقعی جامعه‌ی زنان. و همین، به شکافی پایدار میان اقشار مختلف زنان انجامید — شکافی که هنوز، سال‌ها بعد، التیام نیافته است.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Sat, 10 Oct 2026 12:06:53 +0330</pubDate></item><item><title>حجاب و نقد روشنفکران</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/حجاب-و-نقد-روشنفکران-wecqttl8lijx</link><description>در مقاله ای با عنوان زن و حجاب معادله چند مجهولی به موضوع حجاب از زوایای مختلف پرداخته شده که شاید از حوصله خواننده ویرگول خارج باشد پس نکاتی از آن در ویرگول به اشتراک گذاشته میشود.پس از مشروطه، وقتی احساس عقب‌ماندگی ایران در برابر غرب به یک دغدغه‌ی ملی بدل شد، بخش بزرگی از روشنفکران آن دوره، به‌جای جست‌وجوی علت در ساختارهای سیاسی و اقتصادی، انگشت اتهام را به‌سوی دین و تفکر مذهبی نشانه رفتند. دین، در این روایت، نه بخشی از راه‌حل، که خودِ مسئله شمرده شد — عاملی که باید کنار گذاشته می‌شد تا جامعه بتواند «پیشرفت» کند.نتیجه‌ی این نگاه، چه بود؟ نوگرایی‌ای که، به‌جای ساختن مسیری مستقل و ایرانی برای تجدد، به تقلید محض از غرب فروکاست. در ادبیات، در شیوه‌ی زندگی، در نهادهای تازه‌تأسیس، کمترین نشانه‌ای از ایرانی‌گرایی اصیل دیده نمی‌شد؛ گویی تنها راه خروج از عقب‌ماندگی، پاک‌کردن کامل هویت بومی و جایگزینی آن با الگویی بیگانه بود. این، نه نوسازی، که نوعی خودباختگی بود — خودباختگی‌ای که ریشه در دو کمبود داشت: نبود اعتمادبه‌نفس فرهنگی، و ناآگاهی از عمق و غنای میراث ۲۵۰۰ ساله‌ی ایرانی.چگونه ممکن است نسلی که وارث تمدنی کهن با دستاوردهای عظیم در ادب، هنر، علم، و حکمرانی است، به این باور برسد که هیچ چیز قابل‌عرضه‌ای از آنِ خودش ندارد؟ پاسخ، شاید در همان شوک تاریخی نهفته باشد که در ابتدای این مسیر از آن گفتیم: مواجهه‌ی ناگهانی و تحقیرآمیز با برتری نظامی و فناوری غرب، به‌جای آنکه به بازخوانی خلاقانه‌ی سنت بینجامد، به رد کامل آن ختم شد.اما این پرسش هنوز باقی است: آیا راه میانه‌ای وجود نداشت — نقد سازنده‌ی جمود فکری، بدون نیاز به کندن ریشه‌های هویتی؟ شاید همین پرسش، نقطه‌ی آغاز بازخوانی امروز ما از آن دوران باشد.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Fri, 09 Oct 2026 00:55:50 +0330</pubDate></item><item><title>حجاب و نقد فقها</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/حجاب-و-نقد-فقها-jdhu8kmbcfsd</link><description>در ادامه بررسی موضوع چند وجهی حجابنگاه عالمان دین به مسائل تازه: چرا ایران، محمد عبده‌ی خودش را نیافت؟هر دوره‌ای، مسائل تازه‌ای پیش روی دین می‌گذارد که متن کهن، پاسخ مستقیمی برایشان ندارد. اینجاست که نقش «عالم دین» معنا می‌یابد: کسی که باید میان ثبات اصول و تحول زمانه، پلی بزند. اما این پل‌زدن، همیشه به یک شکل اتفاق نمی‌افتد — و تفاوت این شکل‌ها، سرنوشت یک جامعه را رقم می‌زند.در ایران، در مواجهه با پدیده‌های تازه — از مشروطه تا مدرنیته، از حقوق زن تا نهادهای مدنی — نهاد دینی غالباً نه با طرحی منسجم، که با تردید و دوپارگی پاسخ داد. در نهضت مشروطه، علما میان حمایت (آخوند خراسانی) و رد کامل (شیخ فضل‌الله نوری) دوپاره شدند؛ نه پروژه‌ای یکپارچه برای آشتی دین و تجدد شکل گرفت، نه حتی اجماعی بر سر مخالفت. نتیجه چه بود؟ تصمیم‌هایی که نه جامعه را در مسیر رشد همراهی کردند، نه حتی به اعتبار و جایگاه خودِ دین در میان نسل‌های بعد یاری رساندند — چرا که وقتی دین، به‌جای پاسخ‌گویی اندیشیده، در تردید باقی می‌ماند، هم فرصت هدایت جامعه را از دست می‌دهد، هم به بهانه‌ای برای دورشدن نسل‌های آینده از خودش بدل می‌شود.مقایسه با محمد عبده در مصر، تلخی این غفلت را روشن‌تر می‌کند. عبده، به‌جای تردید، باب اجتهاد را گشود؛ معتقد بود انحطاط مسلمانان نه از دین، که از جمود فقهی متأخر برخاسته، و علم و دین هرگز در تضاد نیستند. او نظام آموزشی الازهر را اصلاح کرد، نه برای تسلیم به غرب، که برای پاسخ‌گویی از درون سنت.پرسشی که می‌ماند این است: آیا هنوز هم وقت هست که نهاد دینی ایران، به‌جای تکرار تردید تاریخی‌اش، مسیر عبده را، با زبان و بستر خودش، بازبیابد؟</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Thu, 08 Oct 2026 01:37:50 +0330</pubDate></item><item><title>حجاب و حیثیت فردی زن</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/حجاب-و-حیثیت-فردی-زن-dcnionpumeyv</link><description>حیثیت واقعی یک انسان، از کجا می‌جوشد؟ از آنچه نشان می‌دهد، یا از آنچه هست؟ اینجاست که پرسشی بنیادین درباره‌ی رابطه‌ی زن با ظاهرش مطرح می‌شود — پرسشی که فراتر از حجاب، به خودِ معنای اعتمادبه‌نفس می‌رسد.وقتی فرصت‌های واقعی برای بروز توانایی — در علم، هنر، کار، خلاقیت — محدود یا کم‌رنگ باشند، نیاز بنیادین انسان به دیده‌شدن و کسب منزلت، به‌ناچار به نزدیک‌ترین کانال در دسترس پناه می‌برد: ظاهر و آرایش. این، نه نشانه‌ی ضعف شخصی زن، که بازتاب یک کمبود ساختاری است. زنی که از مسیرهای عمیق‌تر احساس ارزشمندی می‌کند — از دانشی که آموخته، کاری که انجام داده، تأثیری که گذاشته — کمتر نیازمند تأییدی است که تنها از ظاهر می‌جوید. حیثیت فردی واقعی، نه در جلب‌توجه، که در استقلال از نیاز به آن ریشه دارد.اما نکته‌ای دیگر هم هست که حیثیت فردی زن را از جهتی دیگر تهدید می‌کند: وقتی پوشش او، چه با حجاب چه بی‌حجابی، به ابزاری برای اعتراض — له یا علیه یک حکومت، یک ایدئولوژی، یک جریان — تبدیل می‌شود. در این حالت، بدن زن دیگر بیان‌گر باور شخصی او نیست؛ به شناسنامه‌ای سیاسی بدل می‌شود که دیگران برایش صادر می‌کنند. زنی که حجاب دارد، شاید دیگر باورش جدی گرفته نشود، بلکه همراهی با قدرت تلقی شود؛ زنی که ندارد، شاید نیتش هرچه باشد، در قالب یک بیانیه‌ی سیاسی خوانده شود. این ابزاری‌شدن، حیثیت فردی زن را از او می‌گیرد — چرا که دیگر او نیست که درباره‌ی بدنش تصمیم می‌گیرد، بلکه نزاعی بزرگ‌تر است که از طریق او خودش را بیان می‌کند.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Tue, 06 Oct 2026 23:12:27 +0330</pubDate></item><item><title>زن وحجاب از نگاه فرهنگ ایرانی</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/زن-وحجاب-از-نگاه-فرهنگ-ایرانی-cfq7tpwcud7s</link><description>ادامه بررسی حجاب از زوایای مختلف در این بخش به بررسی حجاب و پوشش از نگاه فرهنگ کهن ایرانی می پردازیمپیش از آنکه حجاب، در گفتار امروز، به مفهومی صرفاً دینی یا صرفاً سیاسی فروکاسته شود، باید پرسید: فرهنگ ایرانی، مستقل از هر دین، چه نگاهی به پوشش زن داشته؟ نگاهی به نقوش باستانی — از تخت‌جمشید تا ظروف و پارچه‌های یافت‌شده از دوران‌های پیش از اسلام — پاسخی روشن پیش می‌نهد: در هیچ‌کجای این میراث، برهنگی زن به‌عنوان یک الگوی پذیرفته‌شده دیده نمی‌شود. پوشش محتشم، پیش از آنکه حکمی دینی باشد، بخشی از فرهنگ و وقار ایرانی بوده — چیزی که ریشه در هویت این سرزمین دارد، نه وارداتی از جایی دیگر.این نکته، پرسشی مهم پیش می‌کشد: چرا باید پوشش زن ایرانی، تنها میان دو الگوی بیگانه — حجاب رسمی اسلامی یا الگوی مد غربی — محصور بماند؟ مگر خودِ فرهنگ ایرانی، گنجینه‌ای از الگوهای پوششی محتشم و در‌عین‌حال متمایز نداشته؟ کافی است به تنوع پوشش اقوام نگاه کنیم: روسری رنگی کردی، دامن بختیاری، نقوش ترکمنی، گلدوزی بلوچی — هرکدام، بی‌آنکه از دین یا از غرب وام گرفته باشند، تصویری از زن ایرانی ارائه می‌دهند که هم محتشم است، هم زیبا، هم کاملاً خودی.اینجاست که نقش طراحان مد اهمیت می‌یابد: فرصتی برای ایشان که، به‌جای تقلید از الگوهای بیگانه، از این گنجینه‌ی بومی الهام بگیرند و پوششی بیافرینند که زن ایرانی را از زن غربی متمایز کند، بی‌آنکه او را در قالب یک یونیفرم دینی یکدست محصور سازد. چنین پوششی، نه‌تنها به وقار فرهنگی پاسخ می‌دهد، که هویتی مستقل و اصیل به زن ایرانی می‌بخشد — هویتی که نه از غرب می‌آید، نه صرفاً از یک حکم، بلکه از عمق تاریخ و فرهنگ خودِ این سرزمین.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Mon, 05 Oct 2026 22:17:26 +0330</pubDate></item><item><title>زن و حجاب از نگاه دین</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/زن-و-حجاب-از-نگاه-دین-egaw6o90yl8z</link><description>دین، پیش از آنکه از حکم سخن بگوید، از پذیرش سخن می‌گوید. «لا إکراه فی الدین» — در دین اجباری نیست؛ ایمان، در بنیان خود، امری است که باید از سرِ انتخاب آگاهانه شکل بگیرد، نه تحمیل بیرونی. این نقطه‌ی آغاز را نباید فراموش کرد: هر آنچه بعد از آن می‌آید، در امتداد همین پذیرش آزادانه معنا پیدا می‌کند.پس از این پذیرش، دین آدابی پیش می‌نهد — آدابی که، دست‌کم در خاستگاه فقهی‌شان، چندان سخت‌گیرانه نیستند. در حجاب هم چنین است: نظر رایج فقهی، پوشاندن تمام بدن را واجب می‌داند به‌جز وجه (چهره) و کفین (دست‌ها تا مچ) — استثنایی که نشان می‌دهد حتی در دل همین حکم، فضایی برای سهولت و اعتدال در نظر گرفته شده، نه سخت‌گیری مطلق.اما وقتی فرد، پس از پذیرش دین، آگاهانه از این چارچوب خارج می‌شود، از منظر فقهی، این دیگر صرفاً یک انتخاب سبک زندگی نیست؛ سرپیچی از حکمی است که خود او، با پذیرفتن دین، بر عهده گرفته بود. این تناقض، شاید توضیح‌دهنده‌ی بخشی از تنشی باشد که امروز در جامعه‌ی ایرانی می‌بینیم: جامعه‌ای که در آن، حتی طبق معیار همان فقه رایج، حجاب به‌طور کامل و دقیق رعایت نمی‌شود — فاصله‌ای میان آرمان شرعی و عمل روزمره که داستانی برای خود دارد. این سوال بی جواب به ذهن می اید ایا تا به امروز قانون حجاب اجرا می شده؟نکته‌ی پایانی و کمتر دیده‌شده این است: این حکم، بار خود را تنها بر دوش کسی می‌گذارد که آن دین را پذیرفته. حکم اسلامی حجاب، هرگز بر اهل کتاب — یهودیان و مسیحیان — بار نشده؛ در عهدنامه‌های پیامبر با یهودیان مدینه و مسیحیان نجران، آزادی آنان در حفظ آداب دینی خودشان به‌رسمیت شناخته شده بود.  کرده است.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Sun, 04 Oct 2026 15:03:21 +0330</pubDate></item><item><title>زن و حجاب معادله چند مجهولی</title><link>https://virgool.ir/@frahmani57/زن-و-حجاب-معادله-چند-مجهولی-gv0xvwkimkbm</link><description>حجاب: سه لایه‌ای که کمتر با هم دیده می‌شوندحجاب را اغلب فقط از یک دریچه می‌بینیم — دینی یا ضددینی، سنتی یا مدرن. اما این نگاه تک‌بعدی، واقعیت چندلایه‌ی این پدیده را پنهان می‌کند. اجازه بدهید سه لایه‌ی اصلی آن را کنار هم بگذاریم.لایه‌ی دینی. قرآن (نور، ۳۱؛ احزاب، ۵۹) اصل پوشش را بیان می‌کند، اما جزئیات اجرایی — کدام عضو، چه شکلی، چه رنگی — را مشخص نکرده؛ این‌ها حاصل اجتهاد فقها در قرن‌های بعدند. حتی درباره‌ی مرز دقیق حجاب (مثل پوشش صورت و دست) اجماعی در فقه وجود ندارد. این یعنی حجاب، از همان ابتدا، حکمی با هسته‌ی ثابت و پوسته‌ای متغیر بوده — پوسته‌ای که باید بتواند خود را با زمان و مکان هماهنگ کند، نه آنکه یک‌بار برای همیشه منجمد شود.لایه‌ی قومی و فرهنگی. پیش از یکدست‌سازی مدرن، پوشش زن ایرانی یکی نبود: روسری رنگی کردی، دامن بختیاری، نقوش ترکمنی، گلدوزی بلوچی، چادر شهرهای مرکزی — هرکدام محتشم، اما هرکدام متفاوت. وقتی سیاست، چه در جهت حذف چه در جهت الزام، یک الگوی واحد را بر این کثرت تحمیل کرد، نه‌فقط دین، که هویت قومی ایران هم قربانی شد.لایه‌ی حیثیت و روان. پوشش زن، در فرهنگ ایرانی، هرگز صرفاً امر شخصی نبود؛ با آبروی خانواده و با حس امنیت روانی زن در فضای عمومی گره خورده بود. وقتی این مرز — چه با زور برداشته شود، چه با زور تحمیل — بدون رضایت خودِ زن تغییر کند، نتیجه، فارغ از جهتش، یک چیز است: تجربه‌ای از بی‌اختیاری.سه لایه‌ای که اگر با هم دیده نشوند، هیچ‌کدام به‌تنهایی این معمای صدساله را توضیح نمی‌دهند.</description><category>فائزه رحمانی</category><author>فائزه رحمانی</author><pubDate>Sat, 03 Oct 2026 00:17:24 +0330</pubDate></item></channel></rss>