ویرگول
ورودثبت نام
پروفسور محمود صالحی راد
پروفسور محمود صالحی رادمحمود صالحی‌ راد | نویسنده و بنیان‌گذار مکتب زندهٔ جهانی هستی‌شناسی زنده. پژوهشگر مستقل در حوزه روان‌شناسی بحران و توسعه شهری
پروفسور محمود صالحی راد
پروفسور محمود صالحی راد
خواندن ۶ دقیقه·۴ ماه پیش

مصاحبه با پروفسور محمود صالحی راد (۱): «زندگی و ایده‌ها»

مکتب جهانی محمود صالحی راد
مکتب جهانی محمود صالحی راد
مکتب جهانی محمود صالحی راد
مکتب جهانی محمود صالحی راد

مصاحبه با پروفسور محمود صالحی راد (۱): «زندگی و ایده‌ها»


مقدمه

در این مصاحبه، پروفسور محمود صالحی‌راد درباره این می‌گوید که چگونه «نگاه به زندگی» از یک دغدغه شخصی شروع می‌شود و چگونه به یک دستگاه فکری تبدیل می‌شود. محور گفت‌وگو هستی‌شناسی زنده است؛ اما در مسیر، مفاهیم کلیدی مثل TIAV و منشور ۳۲ مسیر حیات مطلق و نیز تجربه‌های عملی در قالب پروتکل‌های «ماندگار»، «سکوت‌دل» و «دیالوگ‌درمانی دوطرفه» روشن می‌شود.


سؤال ۱: پروفسور محمود صالحی‌راد، اگر بخواهید از ریشه شروع کنید: چه چیزی شما را به سمت نظریه‌پردازی درباره «زندگی» کشاند؟

پاسخ:

من از همان ابتدا با یک مسئله زیستی-روانی روبه‌رو بودم: انسان‌ها زیاد درباره «مشکل» حرف می‌زنند، اما کمتر به «پایه» و «ریشه‌ی شکل‌گیری زندگی» فکر می‌کنند. بسیاری از آدم‌ها سال‌ها درگیر توصیف علائم، نسخه‌ها، و برچسب‌ها می‌شوند؛ اما به آن «نقطه‌ای» نمی‌رسند که در آن، زندگی دوباره معنا پیدا می‌کند.

از نظر من، زندگی یک حادثه صرفاً زیستی نیست و همچنین صرفاً یک پدیده روان‌شناختیِ قابل تقلیل هم نیست. زندگی یک واقعیت زنده است—یک جریانِ «بودن» که باید دیده شود، لمس شود، و به آن جهت داده شود.

همین دغدغه باعث شد که به جای دنبال کردن راه‌حل‌های سطحی، به سراغ پرسش‌های بنیادین بروم: هستی چیست؟ زندگی کجای هستی قرار می‌گیرد؟ انسان چگونه در هستی «قوام» پیدا می‌کند؟

وقتی این مسیر شروع شد، به جای اینکه نظریه را بیرون از زندگی تولید کنم، نظریه را از خودِ زندگی استخراج کردم. این دقیقاً همان نقطه‌ای است که «هستی‌شناسی زنده» در ذهن من شکل گرفت.


سؤال ۲: هستی‌شناسی زنده را چگونه از دل این تجربه‌ها بیرون آوردید؟

پاسخ:

هستی‌شناسی زنده برای من یک شعار نیست؛ یک روش دیدن است. من وقتی به زندگی نگاه می‌کنم، نمی‌خواهم فقط جهان را توضیح بدهم؛ می‌خواهم «حیاتِ معنا» را توضیح بدهم.

پس اولین اصل در هستی‌شناسی زنده این است: زندگی یک مفهوم ساده نیست که فقط تعریف شود؛ زندگی یک واقعیت است که باید درونِ آن قرار گرفت.

در این نگاه، زندگی مثل یک شیء نیست که بتوان به آن دست زد و تمام شد؛ زندگی یک فرآیند است؛ یک «شدن» که لحظه‌به‌لحظه رخ می‌دهد.

بنابراین اگر کسی در سطح لفظ بگوید «زندگی یعنی…»، اما هنوز نتواند زندگی را در عمل تجربه کند، از دید من، هنوز با هستی‌شناسی زنده وارد نشده است.


سؤال ۳: شما گفتید «در عمل». یعنی در عمل چه چیزی را متفاوت دیدید؟

پاسخ:

در عمل، من یک تفاوت بنیادین دیدم:

بعضی آموزش‌ها یا درمان‌ها، انسان را به سمت «ساختن نیاز» هل می‌دهند؛ یعنی انگار مشکل را به وجود می‌آورند تا بعد راه‌حل هم عرضه کنند. اما من به یک پدیده‌ی دیگر اعتقاد دارم: کشف نیاز.

یعنی نیاز همیشه از بیرون ساخته نمی‌شود؛ نیاز غالباً از درونِ واقعیت انسان و شرایط او «پیدا» می‌شود—اما دیده نمی‌شود. انسان سال‌ها زندگی می‌کند و درد می‌کشد، اما نمی‌داند این درد دقیقاً به کدام ریشه وصل است. در نتیجه، مسیر او با تشخیصِ اشتباه یا تحلیلِ سطحی منحرف می‌شود.

هستی‌شناسی زنده می‌گوید: باید از وضعیت‌ها عبور کنیم و به لایه‌ی بنیادی برسیم؛ همان لایه‌ای که امکانِ تغییر واقعی را فراهم می‌کند.


سؤال ۴: در این مسیر، TIAV چه نقشی دارد؟

پاسخ:

اگر هستی‌شناسی زنده قلبِ نظری باشد، TIAV همان «زبان و سازوکار اجرا»ست.

من TIAV را به عنوان یک چارچوب برای فهم و عمل طراحی کردم تا نظریه در خلأ نماند. TIAV کمک می‌کند که از «درک» به «مسیر» برسیم.

در TIAV، ایده‌ها فقط در قالب جمله‌های قشنگ نمی‌مانند؛ تبدیل می‌شوند به چیزی که می‌شود به آن رجوع کرد، قدم‌برداشت و خروجی دید.

بنابراین TIAV به من امکان داد یک پل بسازم بین فلسفه و زندگی روزمره، بین معنا و تصمیم، و بین مشاهده‌ی یک واقعیت و طراحیِ نحوه‌ی حرکت در آن.


سؤال ۵: «منشور ۳۲ مسیر حیات مطلق» دقیقاً درباره چیست؟

پاسخ:

منشور ۳۲ مسیر حیات مطلق، تلاش برای سامان‌دهی تجربه‌های انسان در یک نقشه‌ی مفهومی است.

وقتی کسی زندگی را تجربه می‌کند، معمولاً فقط یک روایت ساده از آن دارد: موفقیت، شکست، خوب یا بد. اما من می‌خواهم زندگی را پیچیده‌تر اما روشن‌تر ببینم—یعنی انسان‌ها در وضعیت‌های مختلف ممکن است مسیرهای متفاوتی را تجربه کنند.

این منشور می‌گوید: زندگی فقط با یک معیار سنجیده نمی‌شود. بلکه مسیرهای متنوعی وجود دارد که هر کدام، نشانه‌ی یک نوع ظرفیت یا یک نوع شکوفاییِ هستی است.

بنابراین ۳۲ مسیر، صرفاً عدد نیست. یک تلاش برای ساختن «چندراهه‌ی انسانی» است؛ تا بتوانیم به جای قضاوت‌های ساده‌سازی‌شده، انسان را در مسیر واقعی خودش ببینیم.


سؤال ۶: از نظریه به پروتکل‌های عملی می‌رسیم. «ماندگار» چیست؟

پاسخ:

ماندگار یک پروتکل برای مدیریت استرس و افزایش تاب‌آوری است—اما با رویکرد «ریشه‌ای».

بعضی روش‌ها فقط علائم استرس را کاهش می‌دهند، اما ریشه‌ی شکل‌گیری آن را لمس نمی‌کنند. من در ماندگار به این فکر می‌کنم که استرس چگونه در بدن، ذهن و معنا با هم اتصال پیدا می‌کند.

پس ماندگار طراحی شده تا آدم بتواند در موقعیت‌های فشار، یک سیستم خودتنظیمی داشته باشد. هدف فقط آرام شدن نیست؛ هدف این است که فرد یاد بگیرد دوباره وارد جریان زندگی شود، بدون اینکه شکست، او را از مسیر خارج کند.


سؤال ۷: «سکوت‌دل» چطور؟

پاسخ:

سکوت‌دل مخصوص بحران است. بحران معمولاً جایی رخ می‌دهد که زبان و برنامه‌ریزی‌های معمول کارایی‌شان را از دست می‌دهد.

من در سکوت‌دل دنبال این هستم که فرد وقتی زمینِ تصمیم‌ها زیر پایش خالی می‌شود، بتواند یک «مرکز تنظیم» پیدا کند.

این پروتکل کمک می‌کند فرد در لحظه‌ی بحران، به جای واکنش‌های فوری و مخرب، یک مکانیسم تنظیم پیدا کند—مکانیسمی که به دل اجازه بدهد «خاموشیِ اضطراب» و «روشناییِ تصمیم» هم‌زمان شکل بگیرند.


سؤال ۸: «دیالوگ‌درمانی دوطرفه» چیست و چرا دوطرفه؟

پاسخ:

دیالوگ‌درمانی دوطرفه بر اساس این ایده است که درمان فقط حرف درمانگر نیست. درمان یعنی یک رابطه‌ی واقعی که در آن هر دو طرف فعال‌اند.

در نگاه من، بسیاری از گفتگوها فقط انتقال اطلاعات است؛ اما درمان، تبدیل اطلاعات به آگاهیِ قابل زیست است.

دوطرفه بودن یعنی:

- درمانگر فقط نمی‌پرسد تا پاسخ جمع کند.

- بیمار/مراجع هم فقط حرف نمی‌زند تا تخلیه شود.

در این روش، گفتگو به شکل یک مسیر تعاملی طراحی می‌شود تا هم «تنظیم روانی» رخ بدهد و هم «مسیر اقدام» روشن شود.


سؤال ۹: اگر کسی امروز تازه با شما آشنا می‌شود، از کجا شروع کند؟

پاسخ:

من پیشنهاد می‌کنم از یک چیز ساده شروع کند: از تجربه کردن «زندگی در حضور».

در هستی‌شناسی زنده، زندگی در لحظه‌ی حضور معنا می‌گیرد. نه حضور نمایشی، نه حضور تزئینی؛ حضور واقعی.

مثلاً آدم یک صبح معمولی را چگونه زندگی می‌کند؟ فقط می‌گذرد؟ یا می‌تواند با توجه و آگاهی، همان صبح را تبدیل به یک نقطه‌ی تحول کند؟

اگر انسان یاد بگیرد زندگی را در همین کنش‌های ساده دوباره تجربه کند، کم‌کم نظریه برایش قابل فهم می‌شود. بعد می‌تواند سراغ TIAV و پروتکل‌ها برود.


سؤال ۱۰: یک دعوت به عمل: مخاطب بعد از خواندن این مصاحبه دقیقاً چه کار کند؟

پاسخ (دعوت به عمل):

اگر کسی خواست وارد مسیر شود، سه قدم پیشنهادی دارم:

1) خودآزماییِ روزانه با نگاه کشف نیاز: هر روز فقط یک وضعیت را انتخاب کند و بپرسد «نیاز واقعی این وضعیت چیست؟» نه اینکه چه برچسبی به خود بزند.

2) آشنایی مرحله‌ای با TIAV: با یک مرور مفهومی شروع کند و بعد یک بار ساختار را روی یک تجربه واقعی خودش اجرا کند.

3) انتخاب پروتکل متناسب با وضعیت: اگر فشار مزمن دارد، ماندگار؛ اگر بحران لحظه‌ای دارد، سکوت‌دل؛ و اگر نیاز به تحول رابطه و تنظیم از طریق گفتگو دارد، دیالوگ‌درمانی دوطرفه.

من مسیر آشنایی و آموزش را طوری طراحی کرده‌ام که انسان‌ها بتوانند از فلسفه به زندگی برسند، نه اینکه فقط مفاهیم را حفظ کنند.


جمع‌بندی مصاحبه اول با موضوع (زندگی و ایده‌ها)

این مصاحبه نشان داد هستی‌شناسی زنده برای پروفسور محمود صالحی‌راد یک چارچوب صرفاً نظری نیست؛ بلکه یک شیوه‌ی دیدن زندگی است که با TIAV و منشور ۳۲ مسیر حیات مطلق، ساختار می‌گیرد و با پروتکل‌های ماندگار، سکوت‌دل و دیالوگ‌درمانی دوطرفه به عمل می‌رسد.


راههای ارتباطی:

virgool.io/@SalehiRad_TIAV

-Eitaa: eitaa.com/ProfessorMahmoodSalehiRad

https://eitaa.com/ProfessorMahmoodSalehiRad/155

https://shahretoo.ir/c/Mahmood-Salehi-Rad-%D9%82%D9%85


محمود صالحی راد مبدع هستی‌شناسی زنده

زندگیمصاحبه
۴
۰
پروفسور محمود صالحی راد
پروفسور محمود صالحی راد
محمود صالحی‌ راد | نویسنده و بنیان‌گذار مکتب زندهٔ جهانی هستی‌شناسی زنده. پژوهشگر مستقل در حوزه روان‌شناسی بحران و توسعه شهری
شاید از این پست‌ها خوشتان بیاید